Crecí comiendo pan blanco. La variedad «clásica blanca», dulce y deliciosa. Hoy en día, imagino que estas rebanadas de pan se producen en masa en alguna fábrica con un proceso de fabricación diseñado para eliminar todo el valor nutricional y blanquear cualquier imperfección, mientras las rebanadas de pan blanco puro y azucarado avanzan por una cadena de montaje hasta una sala de pulverización donde se rocía cada una con calcio y, supuestamente, se enriquecen, se fortifican y se vuelven nutritivas. Así, con parte de su valor nutricional restaurado, las rebanadas de pan blanco deben apilarse, embolsarse y enviarse para ser cubiertas con mortadela y lonchas de queso americano ceroso, untadas con Miracle Whip y regadas con Kool Aid. En cualquier caso, este era el almuerzo azucarado de mi infancia. Era un plato delicioso que me proporcionaba los carbohidratos rápidos y las proteínas que necesitaba durante unos 20 minutos, porque ese era el tiempo que me sentía satisfecho. Así que aparecía en la cocina mientras mi madre limpiaba y me quejaba de que tenía hambre mientras rebuscaba en una bolsa de patatas fritas en la despensa.
Como seres humanos, estamos diseñados para comer, para sustentar nuestras vidas ingiriendo partes de la creación de Dios y convirtiéndolas en parte de nuestro ser. En muchos sentidos, somos lo que comemos. Y, en realidad, ingerimos cosas muertas: plantas y animales. Comemos para vivir y nos estamos comiendo a nosotros mismos hasta la muerte. (Véase el párrafo anterior). Con la Eucaristía, todo esto se invierte.
Ratzinger hace referencia frecuentemente a San Agustín sobre el tema de la transformación eucarística. Agustín imagina al Señor hablándole sobre la Eucaristía como un tipo de alimento completamente diferente. «Come el pan de los fuertes, y sin embargo no me convertirás en ti mismo; más bien, yo te convertiré en mí». En lugar de recibir la Eucaristía y asimilarla en nuestros cuerpos, la Eucaristía funciona de manera opuesta. La Eucaristía es el verdadero superalimento, el pan milagroso, que no está muerto y es más débil que nosotros, sino vivo y más fuerte. La Eucaristía es la carne singularmente milagrosa de Jesús para comer y la sangre para beber, el único alimento en la faz de la tierra capaz de satisfacer nuestro hambre espiritual y saciar nuestra sed espiritual. Somos lo que comemos, por lo que cuando tomamos y comemos la Eucaristía, Jesucristo nos está recibiendo y asumiendo en él.
El cardenal Joseph Ratzinger describió la reflexión de Agustín en un discurso pronunciado en 2002:
«En otras palabras, el alimento corporal que [normalmente] consumimos es asimilado por el cuerpo y se convierte en un componente estructural de nuestro cuerpo. Pero este pan [eucarístico] es de otro tipo. Es más grande y más sustancial que nosotros. No lo asimilamos en nosotros mismos, sino que él nos asimila a sí mismo, de modo que nos conformamos a Cristo».[1]
Ratzinger continúa explicando esta asimilación y conformación con más detalle, señalando que la celebración de la Eucaristía es una serie de transformaciones. En primer lugar, señala la transformación del pan en cuerpo. Jesús dice: «Este [pan] es mi cuerpo». El cuerpo incluye la totalidad de la persona de Cristo, cuerpo y sangre, alma y divinidad. Así que Jesús está diciendo: «Este pan soy yo, mi persona». Como dice Ratzinger, «el pan se convierte en cuerpo, en su cuerpo. El pan de la tierra se convierte en el pan de Dios, el "maná" del cielo... que prepara la Resurrección, es más, la inicia»[2].
Pero el pan no es solo el cuerpo de Jesús. Es su cuerpo entregado. «Este es mi cuerpo, que se entrega por vosotros». «Esta es mi sangre, que se derramará por vosotros». La segunda transformación es el paso del cuerpo al don divino. Esta es una expresión más profunda de la identidad de Jesús. Él es el Hijo, el enviado por el Padre, entregado por completo al Padre y, en nombre del Padre, a toda la humanidad. Da su vida por voluntad propia; no se la quitan. Anticipa este don en la Última Cena y lo cumple en la crucifixión. En la cruz, permite voluntariamente el acto de violencia cometido contra él. Al hacerlo, convierte su acto de violencia en un acto de amor, en un don. Se entrega a pesar de ser rechazado. Ratzinger dice:
«Esta es la transformación fundamental sobre la que se basa todo lo demás... Porque Cristo, desde dentro, transforma la violencia en un acto de amor y, de este modo, la vence; la muerte misma se transforma: el amor es más fuerte que la muerte. Permanece».[3]
La transformación de la muerte en vida por el don divino, por el Amor mismo, es la Resurrección. Y la Resurrección, cuerpo vivo de Cristo, hace posible el don eucarístico. Cristo está vivo. Está presente. Está aquí. Se da para la comunión.
Dicho esto, ya hemos anticipado la tercera transformación, el paso del don divino a la comunión. Aquí, el Cuerpo que se nos da establece la unidad. Nos convertimos en un solo pan con él y en un solo Cuerpo con él, y a través de él, entre nosotros. Recibimos este don, este alimento supersustancial que es más fuerte que nosotros, y Jesús nos acoge en sí mismo. La Eucaristía nos transforma en él; nos transforma desde dentro. Nos convertimos en su Cuerpo.
Finalmente, vemos un movimiento desde la comunión hacia la misión. Esta es la transformación final: así como Cristo fue enviado, también lo somos nosotros. La Eucaristía es el Cuerpo de Jesús entregado; así también lo somos nosotros. Somos entregados a Dios y a nuestro prójimo, de hecho, a toda la creación, en nombre de todos. Entregados por completo. Enviados por completo. Somos enviados en misión para atraer a todas las criaturas de Dios de vuelta a Él, ofreciéndonos a nosotros mismos, con Cristo, en su nombre. El papa San Juan Pablo II lo explica así:
«En este punto, la comunión engendra comunión: esencialmente, se asemeja a una misión en nombre de la comunión...La comunión y la misión están profundamente conectadas entre sí, se interpenetran y se implican mutuamente hasta el punto de que la comunión representa tanto la fuente como el fruto de la misión: la comunión da lugar a la misión y la misión se lleva a cabo en comunión».[4]
Al recibir el pan milagroso y sobrenatural que es la Eucaristía, las personas y las comunidades se convierten en lo que comen, transformándose gradualmente y conformándose a Cristo. En última instancia, vivir eucarísticamente significa vivir la misión continua de Cristo hoy en día. Cooperamos y participamos en su misión. ¿Y cuál es su misión eucarística? Bueno, ya lo hemos abordado anteriormente: es ser transformados por la gracia y entregarnos, en caridad, por el bien de la comunión. La Iglesia y su misión no son algo que inventamos nosotros mismos o que hacemos realidad por nosotros mismos. La misión de la Iglesia no está dictada por nuestras preferencias, fantasías o prerrogativas. No, la Iglesia y su misión son de Dios, y nosotros participamos en ellas. La Eucaristía nos inicia en este movimiento misionero y nos hace capaces de participar en él.
Brad Bursa es director de evangelización de la Familia de Parroquias Stella Maris en Cincinnati, Ohio. Es padre de ocho hijos y autor de Surviving Catholic Ministry(Sobrevivir al ministerio católico).
[1] Ratzinger, «Eucaristía, comunión, solidaridad», en Joseph Ratzinger, Obras completas: Teología de la liturgia, vol. 11 (San Francisco: Ignatius, 362). Véase también Benedicto XVI, Sacramentum Caritatis, §70.
[2] Ratzinger, «Eucaristía, comunión y solidaridad», 368.
[3] Ratzinger, «Eucaristía, comunión, solidaridad», 369.
[4] Juan Pablo II, Christifideles Laici, §32 .
