Mucho antes de ser elegido papa Benedicto XVI, Joseph Ratzinger era un maestro catequista dotado de un don especial para llegar al fondo de las cuestiones más profundas de la vida. Uno de esos retos perdurables sigue siendo tan relevante hoy como siempre, ya que vivimos en una época fascinada por la perspectiva de reinventarnos continuamente a través de la tecnología. ¿Cómo llegamos a ser plenamente humanos? En otras palabras, ¿cómo aprendemos el arte de vivir que conduce a la verdadera felicidad? La respuesta del futuro Papa fue sorprendente por su sencillez, al parafrasear las palabras de Cristo: «Os mostraré el camino de la vida, el camino hacia la felicidad; o mejor dicho: yo soy ese camino».
Este otoño, al reflexionar sobre *El arte de vivir*, la respuesta de Ratzinger sigue siendo tan audaz como pertinente. En una palabra, llegar a ser plenamente humano es conformarse a la persona de Jesucristo. Tal y como declaró el Concilio Vaticano II en uno de sus pasajes más célebres, Cristo «revela plenamente al hombre a sí mismo y le muestra su vocación suprema» (Gaudium et Spes, n.º 22). Dado que Cristo no solo es verdadero hombre, sino también el Hijo eterno de Dios, la afirmación del Concilio conlleva una implicación sobrecogedora: nuestro destino como portadores de la imagen de Dios no es otra cosa que la participación en la propia vida de Dios.
Pocas enseñanzas de la fe cristiana resultan más sorprendentes que esta. Sin embargo, como señaló el cardenal Ratzinger: «Todos anhelamos lo infinito: una libertad infinita, una felicidad sin límites... El hombre no se conforma con soluciones que estén por debajo del nivel de la divinización». La audaz visión que tiene el cristianismo de la persona humana no es una invención arbitraria. Se corresponde con un anhelo grabado en el propio corazón humano.
Desde el principio, la Iglesia ha proclamado que el Verbo se hizo carne para que nosotros, los que creemos, pudiéramos «ser partícipes de la naturaleza divina» (2 Pe 1, 4; RSV). Al destacar esta antigua doctrina de la teosis, o divinización, el Catecismo cita la famosa declaración de san Atanasio: «El Hijo de Dios se hizo hombre para que nosotros pudiéramos llegar a ser Dios» (CIC, n.º 460).
Pero, ¿cómo se plasma esto en nuestras vidas? Como solía recordar el papa Benedicto a sus oyentes, el cristianismo no es, ante todo, un sistema intelectual, lo que significa que «ser cristiano no es el resultado de una elección ética ni de una idea elevada» (Deus Caritas Est, n.º 1). Por lo tanto, el camino para llegar a ser plenamente humano —y, con ello, participar de la propia vida de Dios— no puede encontrarse únicamente en los conceptos. A pesar de la impresión que puedan dar los interminables debates y las opiniones acaloradas en los rincones católicos de Internet, ser cristiano no consiste principalmente en tener razón. Se trata de un encuentro con una Persona.
En ningún otro lugar se hace más tangible nuestra vocación a la vida divina que en la Eucaristía. Como enseña el Concilio Vaticano II, en la liturgia los fieles «ofrecen a Dios la Víctima Divina y se ofrecen ellos mismos junto con Ella» (Lumen Gentium, n.º 11). Sin embargo, como nos recuerda san Agustín, no estamos llamados simplemente a recibir a Jesús en la Eucaristía, sino a convertirnos en lo que recibimos. Al recibir la entrega de Cristo, aprendemos que nuestro camino hacia la vida divina es el mismo que Él recorrió. La Eucaristía revela que nuestro camino hacia la teosis pasa por la kenosis: el camino del amor que se vacía de sí mismo.
Esta visión pone de manifiesto una tensión que muchos de nosotros experimentamos a diario: anhelamos la gloria, pero nos vemos constantemente acosados por las limitaciones que suponen la dependencia, la debilidad y el sufrimiento, que a menudo parecen no tener fin.
El papa León XIV pone el dedo en la llaga de esta paradoja cuando describe a la persona humana como una «alianza entre la gloria y la fragilidad» (Magnifica Humanitas, n.º 239). Nosotros, que llevamos la imagen de Dios, somos a la vez polvo y aliento (Génesis 2, 7). Por un lado, poseemos una dignidad que no tiene rival en la tierra. Nuestros cuerpos son templos del Espíritu Santo, y nuestro destino es una comunión divina tan íntima que la tradición cristiana la describe nada menos que como «convertirnos en Dios» por la gracia. Por otro lado, seguimos siendo criaturas finitas, vulnerables y mortales. Quizá en ningún otro lugar se exprese esta tensión con mayor belleza que en el Salmo 8: «¿Qué es el hombre para que te acuerdes de él?», pregunta el salmista con asombro. Sin embargo, añade inmediatamente que Dios ha hecho a la humanidad «un poco menor que Dios».
Esta visión elevada de la humanidad no debe confundirse nunca con el espíritu de autoafirmación tan extendido en nuestra cultura. Ya sabemos cómo acaba esa historia en el Jardín del Edén. Hoy en día, muchos buscan la plenitud a través de lo que el papa León denomina «divinización tecnológica» (Magnifica Humanitas, n.º 126), imaginando que la plenitud humana consiste en superar toda forma de limitación asociada a nuestra condición de criaturas. Frente a esta mentalidad, la fe cristiana propone que nuestra grandeza reside en acoger el sufrimiento como un don y permitir que sea transformado por la gracia.
Esto no significa negar los numerosos beneficios legítimos que la tecnología puede aportar. En lo personal, debo mi vida a avances médicos que habrían sido inimaginables hace tan solo una generación. Habiendo sido sometido a un trasplante de riñón, una operación a corazón abierto y un tratamiento contra el cáncer, no puedo sino considerar muchos de los avances modernos con profunda gratitud. Aun así, el papa León nos recuerda acertadamente que ningún avance tecnológico puede sanar las heridas más profundas del corazón humano. De hecho, el Santo Padre dice sobre nuestras pruebas: «Eliminar el sufrimiento significaría, en última instancia, extinguir también el amor y el deseo» (MH, n.º 120). Aquí, el Papa identifica la unión inseparable entre la gloria y la fragilidad de la persona humana, consolándonos con la verdad de que «la humanidad florece no a pesar de las limitaciones, sino a menudo gracias a ellas» (MH, n. 118). De hecho, sostiene, son precisamente nuestros sufrimientos los que dan lugar a la compasión, la generosidad, la sincera preocupación por los demás y la apertura a Dios (MH, n. 119).
La razón de ello se remonta al propio Cristo. El papa León no dice nada nuevo cuando insiste en que es el propio Jesús quien revela la humanidad en toda su grandeza. En Cristo —el nuevo Adán— contemplamos a la persona humana tal y como Dios quiso que fuera el hombre. El Concilio Vaticano II lo expresó de forma magnífica: «Solo en el misterio del Verbo hecho carne se aclara verdaderamente el misterio de la humanidad» (Magnifica Humanitas, n.º 1; Gaudium et Spes, n.º 22).
Sin embargo, hay una pega: la única forma de comprenderlo plenamente es viviéndolo. La verdad y la belleza del cristianismo simplemente no pueden captarse desde la perspectiva de un observador externo. Para dejar esto bien claro, Benedicto XVI comparó en una ocasión a la Iglesia católica con una catedral gótica con magníficas vidrieras. Vista desde fuera, puede parecer oscura, deteriorada y poco impresionante. Sin embargo, desde dentro, una vez que entramos en la Iglesia y alzamos la mirada hacia Dios, su belleza resplandece en todo su esplendor. En palabras del difunto pontífice: «Solo desde dentro, desde la experiencia de la fe y de la vida eclesial, vemos a la Iglesia tal y como es en realidad: inundada de gracia, resplandeciente de belleza» (Homilía del 19 de abril de 2008). Si tienes dudas, acepta el reto de Benedicto y prueba por ti mismo lo que él denominó «el experimento de la fe».
Y aquí vemos por qué la Eucaristía sigue siendo el corazón de toda renovación auténtica. En el altar, la gloria y la fragilidad se encuentran cuando Cristo nos invita a participar en su propia ofrenda. Día tras día, semana tras semana, el Dios que creó las estrellas se nos entrega bajo las humildes apariencias del pan y el vino. Aquí nos encontramos con el Señor vivo, que nos revela tanto quién es Dios como en quiénes estamos llamados a convertirnos. En la Eucaristía, el misterio de la divinización se convierte en una realidad vivida, pues Cristo nos da su propia vida para que la compartamos. Al convertirnos en lo que recibimos, somos enviados a llevar su presencia encarnada a nuestros hogares, nuestras parroquias, nuestros lugares de trabajo y al mundo entero.
Matthew J. Ramage, doctor, es catedrático de Teología en el Benedictine College y codirector de su Centro de Ecología Integral. Autor o colaborador de más de treinta libros, profundiza en el tema de este ensayo en *The Experiment of Faith: Pope Benedict XVI on Living the Theological Virtues in a Secular Age* ( CUA Press, 2020). Para más información sobre la obra del Dr. Ramage, consulte su página web: www.matthewramage.com.
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