La Eucaristía Nacional Avivamiento es una provocación. Se lo agradezco, incluso en medio de las pruebas de la consolidación parroquial.
Soy el director de evangelización de la familia de parroquias Stella Maris de la archidiócesis de Cincinnati. Aquí, llevamos unos dos años de un proceso de planificación pastoral de cinco años en toda la archidiócesis, conocido como Faros de Luz. 1 Faros, cuyo objetivo es organizar mejor los recursos para la misión y el crecimiento, es una respuesta a los cambios demográficos, la disminución del número de católicos, el menor tamaño de las familias y la escasez de sacerdotes. Naturalmente, esto implica la consolidación parroquial: pasar de 208 parroquias canónicas a 57. Dentro de unos años, la familia de cuatro parroquias en la que presto mis servicios se convertirá en una sola parroquia canónica.2
La situación sobre el terreno es tan caótica como pueda imaginarse. Piense en intentar cambiar cualquier patrón de comportamiento en cualquier hogar. Doloroso es una buena palabra para describirlo. Cada familia lucha con sus propias formas de desarmonía (en gran parte debido a la desconcertante realidad del pecado). Una parroquia es una familia de familias: la discordia amplificada. Una familia de parroquias es como múltiples conciertos discordantes sucediendo en el mismo lugar a la vez. El resultado neto es... bueno, ya me entiendes.
En mi familia de cuatro parroquias (por no hablar de las de dos escuelas parroquiales de primaria), trato con cuatro procesos parroquiales diferentes, cuatro plantillas parroquiales, cuatro presupuestos, cuatro de todo. La comunicación fracasa rápidamente. Al diablo le encantan los detalles. Algunos feligreses están entusiasmados con todo esto y otros no. La mayoría no lo entienden del todo y tal vez sean reacios a comprometerse. Da la sensación de que todo cambia y nada cambia. Y, en gran medida, esto es cierto. Faros de Luz señala una nueva realidad. La forma en que funcionaba tal o cual parroquia en el pasado no sirve para toda la Familia de Parroquias. Así que tenemos que desarrollar nuevas formas de hacer las cosas. Al mismo tiempo, intentamos honrar el legado y la historia de cada parroquia.
A pesar de las difíciles circunstancias, me siento impulsado a responder al llamamiento de los obispos estadounidenses en favor de una Eucaristía Avivamiento. En lugar de verlo como "otra cosa" que hay que dejar de lado para preservarse, mi Familia Parroquial ha aprovechado la oportunidad para situar la Eucaristía como un claro faro, un punto focal necesario en la niebla del cambio. El material de los Faros menciona la Eucaristía como uno de los principios rectores. Sin embargo, no se especifican los detalles de cómo ha de ser un principio rector. Para nosotros, la Eucaristía es una parte tangible del proceso de Beacons. La Eucaristía puede convertirse en un camino, quizás incluso en el camino a seguir, para la transformación y la renovación de las parroquias.
En lo que sigue, me gustaría ofrecer un contrapunto y un faro de esperanza a quienes, en situaciones de consolidación, se sientan tentados de ver la Avivamiento como algo superfluo, como "otra cosa", o como algo que se les impone desde arriba "cuando ya tenemos tantas cosas que hacer para unir a estas parroquias".
Al igual que la consolidación, la Eucaristía Avivamiento también tiene que ver con el cambio, pero la Eucaristía Avivamiento provoca el cambio de forma diferente. A menudo, los esfuerzos de consolidación se convierten en esfuerzos puramente humanos, independientemente del lado de la consolidación en el que nos encontremos. Por el contrario, la Eucaristía Avivamiento sitúa a Dios en el centro de la transformación. Para las parroquias atrapadas en la agonía de la consolidación, Avivamiento nos invita a abrazar la Eucaristía como un punto fijo objetivo en medio del caos. Nos invita a tomar la concreción de la Presencia Eucarística de Cristo como aquello que renovará la iglesia local (y cada parroquia, para el caso). Avivamiento Por tanto, es una salvaguardia necesaria para no confiar demasiado en nuestros propios dispositivos para consolidarnos, unificarnos y crecer. De este modo, no es "otra cosa" en absoluto, sino la única cosa necesaria.
Beacons of Light es sinónimo de cambio.
Bueno, "a la gente no le gusta el cambio". Lo oigo todo el tiempo.3 La gran ironía, por supuesto, reside en el hecho de que el cristianismo trata del cambio en forma de conversión. Podemos pensar en San Pablo a los Romanos y su toque de clarín: No os conforméis a este siglo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente(Rom 12,2). Podemos acudir a su invitación a despojarnos del viejo yo y adoptar el nuevo en Cristo (cf. Ef 4,22-24). O, tal vez, la más llamativa de tales afirmaciones: "Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí"(Gal 2,20). O consideremos la propia enseñanza de Jesús, la llamada al arrepentimiento y a la fe, la invitación a ser como niños, el desafío a dejar las riquezas mundanas y tomar las celestiales, la llamada a amar perfectamente y el ultimátum sobre morir como un grano de trigo para dar fruto (cf. Jn 12, 24).
En cuanto a la naturaleza de la conversión, Joseph Ratzinger recurre a la obra de Dietrich von Hildebrand, quien consideraba que la característica principal de la conversión cristiana era su ilimitación, su radicalidad absoluta. Ratzinger afirma: "Para ser cristiano, uno debe cambiar no sólo en algún ámbito concreto, sino sin reservas hasta lo más íntimo de su ser".4
La transformación cristiana difiere del movimiento contemporáneo de autoayuda, en el que uno selecciona un aspecto desagradable de sí mismo y lo convierte en agradable (por ejemplo, pérdida de peso, forma física, atención plena, etc.). En estos casos, la persona tiene todo el control para cambiar esto y no cambiar aquello. El cambio es limitado. Está circunscrito por los propios deseos. El cambio también es constante. La autoayuda es un culto a la actividad constante, pero siempre dentro de los límites que yo establezco para ella y del tiempo y la energía que le asigno. El cristianismo contrasta con esta visión. No existe el cristianismo de autoayuda, pues el cristianismo existe precisamente porque el yo no puede ayudarse, no puede salvarse a sí mismo. En consecuencia, el individuo no elige por sí mismo, ni determina lo que va a cambiar. Por el contrario, todo cambiará. El cristianismo se refiere al cambio ilimitado que se produce al someter la propia voluntad a la de Otro. Por estas razones, von Hildebrand describe la conversión cristiana como absolutamente ilimitada. Cristo quiere tocar cada fragmento de la vida para sanarla. No dejará piedra sin remover. No es una cuestión de preferencias. No es un enfoque "de cafetería" del cristianismo. La conversión cristiana consiste en transformarlo todo, o en nada.
¿Cómo se produce un cambio tan ilimitado? Más que un activismo frenético o un culto a la actividad constante, la conversión cristiana resulta de la constancia. De ahí la paradoja: en el cristianismo, la constancia cambia. Cuanto más nos acercamos a Cristo, más abiertos estamos a ser cambiados por Él. Sobre este punto, dice Ratzinger:
La disponibilidad para ser cambiados por Cristo no tiene nada que ver con la falta de dirección de un junco sacudido por el viento; no tiene nada que ver con esa indecisión ante la existencia, ese conformismo fácil, que puede ser empujado en cualquier dirección. Es, más bien, un permanecer firmes en Cristo, un "permanecer firmes contra toda tendencia al cambio que venga de abajo y una receptividad sensible a todo cambio que quiera moldearnos desde arriba". En otras palabras, la metanoia cristiana es, a todos los efectos, idéntica a la pistis (fe, constancia)... Una vez encontrado el verdadero camino..., nunca deja de ser un camino, una senda.5
Ahora bien, la constancia de la que hablan von Hildebrand y Ratzinger, este "camino" inmutable, no es ninguna estructura eclesial. No es una parroquia en particular. No es un programa particular o "el modo en que siempre hemos hecho las cosas". No, lo constante es la fe en Jesucristo. La fe en Jesús hace posible la conversión, y la conversión es lo más necesario.
La fe eucarística concreta la fe en Cristo. La Eucaristía es un ancla visible y sustancial, una fijación espiritual para la Iglesia. En efecto, como dice el Catecismo, "la Eucaristía hace la Iglesia" (CIC, n. 1396). Recibiendo la Eucaristía, aferrándonos a la Eucaristía, fijando nuestros ojos en Él, adhiriéndonos a Él, entrando en Él, nos transforma. Aplicado a Avivamiento, vemos que nos invita a permitir que una fe eucarística transforme las parroquias y provoque el cambio necesario. Dios es el agente del cambio, no nosotros.
Esta es precisamente la razón por la que los que están pasando por Faros de Luz u otro proceso de consolidación parroquial necesitan Avivamiento tanto o más que nadie. Los esfuerzos de consolidación parroquial exigen un cambio sin límites: todas las partes de una parroquia se verán afectadas. Ante estas circunstancias, la Eucaristía Avivamiento nos invita a hacer de Jesús, y de su presencia objetiva en la Eucaristía, el punto fijo, el punto de constancia y, por tanto, el iniciador y el medio del cambio. La fe eucarística garantiza que la consolidación no sea un simple reflejo de nuestros esfuerzos, de nosotros mismos y de nuestras preferencias, sino que esté guiada por Dios mismo. Sin pistis, sin fe, todo el proceso puede derivar en un culto a la actividad, grupos aferrados a "nuestras cosas", politiqueo y actividad interesada. La Eucaristía Avivamiento es una bendición porque da a esta pistis una forma definida. La hace tangible para los individuos y para comunidades enteras.
¿Cómo puede ser todo esto? ¿Cómo puede la propia Eucaristía producir un cambio? ¿Son simples divagaciones piadosas?
Me gustaría profundizar un poco más.
Ratzinger se refiere con frecuencia a San Agustín en el tema de la transformación eucarística. Agustín imagina al Señor hablando con él sobre la Eucaristía como un alimento totalmente distinto. En lugar de recibir la Eucaristía y asumirla en nuestro cuerpo, la Eucaristía funciona de modo inverso. Cristo nos recibe y nos asume en él. Ratzinger describe la reflexión de Agustín en un discurso pronunciado en 2002:
"Come el pan de los fuertes y, sin embargo, no me transformarás en ti, sino que yo te transformaré en mí". En otras palabras, el alimento corporal que consumimos es asimilado por el cuerpo y él mismo se convierte en un componente estructural de nuestro cuerpo. Pero este pan es de otro tipo. Es más grande y más sustancial que nosotros. No lo asimilamos a nosotros mismos, sino que él nos asimila a sí mismo, de modo que nos conformamos aCristo6.
Ratzinger describe con más detalle esta transformación señalando que la celebración de la Eucaristía pone en marcha una serie de transformaciones. La progresión comienza con el paso del pan al cuerpo. Jesús dice: "Esto [el pan] es mi cuerpo". Cuerpo incluye toda la Persona de Cristo, Cuerpo y Sangre, Alma y Divinidad. Así que Jesús está diciendo: "Este pan soy yo, mi persona". Como dice Ratzinger: "El pan se convierte en cuerpo, en su cuerpo. El pan de la tierra se convierte en el pan de Dios, el 'maná' del cielo... que prepara la Resurrección, es más, la inicia".7
Pero, el pan no es sólo el cuerpo de Jesús. Es su cuerpo entregado. "Este es mi cuerpo, que es entregado por vosotros". "Esta es mi sangre, que será derramada por vosotros". La segunda transformación es el paso del cuerpo al don divino. Es una expresión más profunda de la identidad de Jesús. Él es el Hijo, el enviado del Padre, totalmente entregado al Padre y, en nombre del Padre, a toda la humanidad. Él da su vida por sí mismo, no se la quitan. Anticipa este don en la Última Cena, don que culmina en la crucifixión. En la cruz, permite voluntariamente el acto de violencia cometido contra él. Al hacerlo, convierte su acto de violencia en un acto de amor: un don. Se da a sí mismo a pesar de ser rechazado. Dice Ratzinger:
Ésta es la transformación fundamental en la que se basa todo lo demás... Porque Cristo desde dentro transforma la violencia en un acto de amor y así la vence, la muerte misma se transforma: el amor es más fuerte que la muerte.Perdura8.
La transformación de la muerte en vida por el don divino, por el Amor mismo, es la Resurrección. Y la Resurrección, cuerpo vivo de Cristo, hace posible el don eucarístico. Cristo está vivo. Está presente. Está aquí. Se da para la comunión.
Ya hemos anticipado la tercera transformación, en la que pasamos del don divino a la comunión. Aquí, el Cuerpo que se nos da establece la unidad. Nos convertimos en un solo pan con él y en un solo cuerpo con él, y a través de él, los unos con los otros. Recibimos este don, este alimento supersustancial que es más fuerte que nosotros, y Jesús nos acoge en sí mismo. La Eucaristía nos transforma en él, nos transforma de dentro afuera. Nos convertimos en su Cuerpo.
Por último, se pasa de la comunión a la misión. Esta es la transformación final: Como Cristo fue enviado, así somos nosotros. La Eucaristía es el Cuerpo de Jesús entregado; así somos nosotros. Somos entregados a Dios y entregados a nuestro prójimo; de hecho, a toda la creación, en nombre de toda ella. Totalmente entregados. Totalmente enviados. Somos enviados en misión para atraer a todas las criaturas de Dios de vuelta a Dios ofreciéndonos, con Cristo, en su nombre.
Por la adhesión a la Eucaristía, pues, por la constancia y concreción de la fe eucarística, Dios mismo transforma a las personas y a las comunidades. Esta es la clave eucarística de la consolidación parroquial, de la renovación parroquial o de lo que sea. Tales esfuerzos sólo tendrán éxito en la medida en que una parroquia experimente la conversión. Y las parroquias se convierten en la medida en que se convierten las personas. Y un camino seguro hacia la conversión personal es el eucarístico.
No cabe duda de que nuestros sacerdotes, líderes parroquiales y feligreses se están adentrando en el cambio, tal vez con cierto temor e inquietud, pero de frente. Y estamos tomando la Eucaristía Avivamiento como base. ¿Qué significa esto en la práctica? Sólo puedo hablar por mi familia de parroquias. Para hacer de la fe eucarística un punto fijo en este tiempo de transición, hemos puesto en marcha una sencilla iniciativa para dar el pistoletazo de salida a 2024: La Eucaristía Avivamiento en Stella Maris. El Avivamiento consistió en lo siguiente:
Acabamos de empezar, y hemos comprobado que estos actos están proporcionando a nuestros feligreses un punto focal fijo común y experiencias comunes de transformación personal. Naturalmente (o, mejor, sobrenaturalmente), estos actos están transformando también la comunidad. Avivamiento nos invita a mirar hacia un nuevo horizonte, y a hacerlo juntos. Esto es importante porque el movimiento por defecto en una situación como la nuestra tiende a ser hacia el interior.
Sin embargo, aquí tengo que detenerme. A pesar de lo que acabo de decir, tenemos que recordar que la Eucaristía Avivamiento no son simplemente actos parroquiales, largas procesiones o un Congreso nacional. Estos pueden ser elementos necesarios, pero, en el fondo, la Eucaristía Avivamiento es una realidad espiritual que resulta del encuentro con nuestro Señor Eucarístico. Al fin y al cabo, no es la Eucaristía la que necesita ser reavivada. Somos nosotros los que necesitamos revivir una y otra vez.
Así pues, Avivamiento no es "otra cosa" en absoluto, sino la cosa, por así decirlo. Es un recordatorio de que no debemos confiar en nuestros propios recursos en medio de circunstancias difíciles, sino dirigirnos a Aquel que lo transforma todo y dejar que Él lo haga de nuevo. Como concluye Ratzinger, "La Eucaristía es un proceso de transformaciones en el que nos implicamos... Por eso rezamos para que nos transforme, y al mundo junto con nosotros, en la nueva Jerusalén".9 Y yo rezo para que transforme nuestras parroquias aferrándonos a Él con mayor fidelidad y reverencia.
El doctor Brad Bursa es director de evangelización de la familia de parroquias Stella Maris de la archidiócesis de Cincinnati.
1 La consolidación no es exclusiva de Cincinnati, sino que ha sido y es el caso de muchas diócesis de todo el país. Por lo tanto, lo que tengo que decir aquí se aplica mucho más allá de mi archidiócesis. En este artículo, no pretendo entrar en todos los pormenores de la consolidación, los argumentos a favor o en contra de la consolidación, o la forma en que se comunican las decisiones. Elijo responder en obediencia a la Providencia operante en las autoridades eclesiásticas locales. Este artículo refleja mi posición fundamental.
2 Para quienes no estén familiarizados con el concepto, la Archidiócesis de Cincinnati define una Familia de Parroquias de la siguiente manera: Una agrupación de parroquias dirigidas por un párroco común y caracterizadas por la colaboración y los recursos compartidos. La "familia de parroquias" dará paso a una sola parroquia, como se indica en el material de Beacons: "La expectativa es que, con el tiempo, una Familia de Parroquias se convierta en una sola parroquia canónica". Dicho esto, "es importante recordar que una parroquia puede estar formada por una sola iglesia o por varias".
3 Por cierto, esto es cierto hasta cierto punto. Se me ocurren muchas cosas que a la gente le encantaría cambiar; lo que ocurre es que si el cambio les cuesta algo, están menos dispuestos a apoyarlo.
4 Ratzinger, Principios de teología católica, 60.
5 Ratzinger, Principios de teología católica, 62.
6 Ratzinger, "Eucharist-Communio-Solidarity", en Joseph Ratzinger Collected Works: Theology of the Liturgy, vol. 11 (San Francisco: Ignatius, 362). Véase también Benedicto XVI, Sacramentum Caritatis, § 70.
7 Ratzinger, "Eucaristía-Comunión-Solidaridad", 368.
8 Ratzinger, "Eucaristía-Comunión-Solidaridad", 369.
9 Ratzinger, "Eucaristía-Comunión-Solidaridad", 370.
