Este ensayo se publicó originalmente en el número de julio de 2024 de Catechetical Review, Vol. 10, no. 3.
Los católicos podemos estar tan centrados (¡y con razón!) en explicar cómo la Eucaristía es Jesús mismo que puede que no dediquemos tiempo a nosotros mismos, o a aquellos a quienes queremos, a considerar las ramificaciones de recibir este don divino. ¿Qué significa para nosotros recibir la Eucaristía? ¿Es sólo para nuestro bienestar espiritual personal?
Aunque podemos sentirnos muy consolados por esta unión profunda y real con nuestro Salvador, el Evangelio de Juan deja claro que éste no es el único beneficio que Dios tiene en mente. Después de que los discípulos en el aposento alto recibieran la primera Eucaristía en la Última Cena, Jesús da una imagen extraordinaria de lo que acababa de hacer por ellos. Dice: "Yo soy la vid, vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, dará mucho fruto, porque sin mí no podéis hacer nada"(Jn 15,5). Observaremos, por supuesto, la unión natural que existe entre una vid y sus sarmientos: forman un solo organismo vivo. Sin duda, esta imagen habría profundizado esta comprensión para los discípulos, permitiéndoles ver cómo son capaces ahora de vivir en unión con Jesús, incluso cuando éste les es arrebatado. Pero también observamos aquí el énfasis de nuestro Señor en la fecundidad: "Todo sarmiento que en mí no da fruto, lo quita [mi Padre], y todo el que da fruto, lo poda para que dé más fruto"(Jn 15, 2). Esta exigente realidad de la necesidad de fecundidad no puede ignorarse al leer los textos.
Recibir la Eucaristía, por tanto, está destinado a cambiarnos. Entrar en comunión con Jesús mismo nos hace cada vez más semejantes a Él: ver como Él ve, pensar como Él piensa y amar como Él ama. Nuestro amor al Padre, en virtud de nuestra comunión con el Hijo, está destinado a parecerse cada vez más al del Hijo. Y nuestro amor por nuestros semejantes está destinado a parecerse más a su amor por ellos. Este cambio no es opcional; es, de hecho, catolicismo normativo. Es la intención de Dios para cada persona que recibe la Eucaristía.
Sherry Weddell plantea una cuestión clave en este sentido para nosotros, los católicos del siglo XXI:
En las últimas décadas, ha habido poca o ninguna discusión seria a nivel parroquial sobre cómo una persona que recibe los sacramentos puede preparar su corazón, su alma y su vida para hacerlo fructíferamente. Tampoco soñamos con las cosas asombrosas que Dios haría entre nosotros si las vidas de nuestra gente se caracterizaran por una gran fecundidad espiritual. Una Iglesia que se entiende a sí misma como poseedora de la "plenitud de los medios de gracia" debe anhelar la plenitud de la manifestación de esa gracia.1
En la Iglesia de hoy, teniendo en cuenta nuestras circunstancias culturales, tenemos que empezar a hablar más concertadamente de cómo prepararnos bien para el encuentro sacramental, así como de cómo cooperar con la gracia sacramental para que podamos vivir una vida espiritualmente fructífera. A medida que la Iglesia en los Estados Unidos avanza hacia la etapa final y continua de la Eucaristía Avivamiento-centrada en vivir la Misión Eucarística- ahora es el momento oportuno para esta discusión.
Hay dos principios eucarísticos fundamentales que vamos a considerar aquí: (1) recibir la Eucaristía nos capacita para vivir sobrenaturalmente; y (2) estar en unión con Jesús en la Eucaristía imparte nuevas responsabilidades en nuestra forma de vivir, especialmente en nuestras relaciones.
Todo encuentro sacramental nos capacita para vivir una vida cristiana fecunda. Algo nuevo sucede en nosotros, algo extraordinario se nos da, cuando se recibe cualquier sacramento. Veamos algunos ejemplos de lo que sucede en nosotros en varios sacramentos.
A través de las aguas del Bautismo, hay varios efectos que realmente cambian la vida. Se perdona todo pecado, original y personal. El bautizado entra en una nueva relación con Dios, convirtiéndose en hijo adoptivo del Padre (cf. CIC, nn. 1263-65). El sacramento de la Reconciliación nos devuelve a la gracia de Dios y a su "íntima amistad"(CIC, n. 1468). La gracia de la Unción de los Enfermos trae una nueva unión con la Pasión de Cristo, dando fuerza divina, paz y coraje para nuestro propio sufrimiento. Cuando nos acercamos a la muerte, este sacramento nos fortalece para la lucha final(CIC, nn. 1521-23). Para los que se casan sacramentalmente, Jesús mismo entra en su relación de una manera nueva, y su presencia da a marido y mujer nuevas capacidades para la fidelidad, el perdón y el amor. En efecto, el Catecismo nos dice que la pareja casada sacramentalmente puede amarse sobrenaturalmente. No necesitan confiar sólo en sus propias capacidades naturales para el amor, sino que, porque Cristo se ha entregado a ellos y está presente en su matrimonio, pueden recurrir a un manantial infinito de gracia. Ahora pueden amar y perdonar de un modo que supera con mucho las capacidades habituales de nosotros, seres humanos limitados y profundamente defectuosos(CIC, n. 1642).2
Cabe preguntarse cuáles son los efectos de recibir la Eucaristía. Merece la pena leer atentamente los párrafos 1391-1401 del Catecismo. El primer fruto, por supuesto, es la unión íntima con Cristo. La vida de la gracia se conserva, aumenta y renueva. Nuestra unión con la Iglesia se hace más sustancial. Y recibir sacramentalmente el Cuerpo y la Sangre, el Alma y la Divinidad del que nació en la pobreza en Belén nos compromete profundamente con los pobres. Por eso, recibir a Jesús en la Eucaristía no es poca cosa. Cada uno de nosotros recibe capacidades nuevas o profundizadas que no podríamos generar con nuestro propio ingenio o fuerza de voluntad.
La cuestión aquí es la siguiente: nuestro Padre celestial nos da lo que nos da en los sacramentos para que seamos espiritualmente fructíferos. Su intención es que la gracia sacramental tenga un profundo efecto en nuestra forma de ver, pensar y vivir. Sin embargo, los sacramentos no son mágicos, y este tipo de cambio, por supuesto, no es automático. Nos conviene mucho conocer estos efectos y cooperar libremente con la gracia sacramental. Debemos inclinarnos inteligentemente hacia la vida y la misión que Dios hace posible a través de nuestra vida sacramental. Esto es especialmente cierto en nuestra recepción regular de la Eucaristía.
Recibir cualquier sacramento nos impone una responsabilidad urgente. Este es el caso más profundo cuando entramos en comunión eucarística con Jesús. La responsabilidad es vivir alineados con aquel con quien hemos sido puestos en unión. Entrar en comunión con Jesús y luego vivir trágicamente de un modo opuesto a aquel en quien habitamos trae una enorme disonancia a nuestras almas y a nuestra relación con Dios. También erosiona la creencia en la Eucaristía para otros que pueden ver esta disonancia. Cuando una persona es una figura pública, la confusión y el daño espiritual se exacerban. Podríamos recordar la advertencia de San Pablo aquí: "Por tanto, el que coma el pan o beba el cáliz del Señor indignamente, tendrá que responder del cuerpo y de la sangre del Señor. Examínese cada uno a sí mismo, y coma así el pan y beba la copa. Porque el que come y bebe sin discernir el cuerpo, come y bebe juicio sobre sí mismo"(1 Co 11,27-29). No cabe duda de que asumir esta llamada a vivir en coherencia con nuestro Señor Eucarístico es un enorme desafío para todos nosotros. Sin embargo, la gracia viene con el desafío, y éste es el territorio en el que se han hecho los santos.
Un teólogo sacramental del siglo XX señala aquí algo de vital importancia. En otras palabras, recibir un sacramento significa que tenemos la intención de vivir siguiendo el camino de Cristo. Puede que no cumplamos esta promesa, pero tener la firme intención de dar pasos adelante es importante. Este tipo de cooperación libremente querida, potenciada por la gracia, hace posible la grandeza en la vida cristiana. En efecto, entrar en unión con Jesús requiere que deseemos vivir una vida nueva profundamente enraizada en Él. San León Magno expresó este elemento principal de la vida cristiana con palabras memorables:
Cristiano, reconoce tu dignidad y, ahora que participas de la propia naturaleza de Dios, no vuelvas a tu vil condición anterior pecando. Recuerda quién es tu cabeza y de qué cuerpo eres miembro. No olvides nunca que has sido rescatado del poder de las tinieblas y llevado a la luz del Reino de Dios.4
La participación en el banquete eucarístico nos lleva a una profunda comunión con el Señor. El Papa Benedicto XVI comparó una vez el poder espiritual de esta unión con el poder generativo de la fisión nuclear. Recibir la Eucaristía introduce en nosotros un catalizador en el orden espiritual, un catalizador que quiere provocar un cambio radical, una conformidad real de nuestra forma de ver, pensar y amar con la forma en que Jesús ve, piensa y ama. La Eucaristía nos da nuevas capacidades para ello y nos encomienda la responsabilidad de entrar en esta nueva vida en Cristo.
En la Parte II de este ensayo, que publicaremos la próxima semana, el Dr. Pauley se centrará en la evidencia que hay detrás de estas desafiantes verdades y en cómo los santos nos proporcionan un modelo para nuestra Misión Eucarística.
1. Sherry A. Weddell, Forming Intentional Disciples, rev. ed. (Huntington, IN: Our Sunday Visitor, 2022), 97, énfasis original.
2. Hay muchos más efectos enumerados para estos sacramentos. Las secciones pertinentes del Catecismo de la Iglesia Católica son una lectura inestimable.
3. Cyprian Vagaggini, OSB, Theological Dimensions of the Liturgy (Collegeville, MN: Liturgical Press, 1976), 71.
4. Catecismo de la Iglesia Católica, n. 1691, citando a San León Magno, Sermo 21 in nat. Dom., 3: PL 54, 192C.
5. Benedicto XVI, Sacramentum Caritatis, n. 11.
